2-Cette souffrance provient de l attachement aux desirs
3-Bouddha affirme que l on peut se liberer de la souffrance et des attachements.
4-Cette voie liberatrice est la Voie Octuple des Nobles,ou Voie du Milieu de Bouddha.
"La religion du futur sera une religion cosmique. Une religion basee sur l'experience, qui refuse le dogme. S'il y a une religion qui seduira le scientifique se sera le Bouddhisme..." EINSTEIN
Le Bienheureux s'adressa aux Kalamas et dit: Il est juste pour vous, ô Kalamas, d'avoir un doute et d'être dans la perplexité. Car le doute est né chez vous à propos d'une matière qui est douteuse.
Venez, ô Kalamas, ne vous laissez pas guider par des rapports, ni par la tradition religieuse, ni par ce que vous avez entendu dire. Ne vous laissez par guider par l'autorité des textes religieux, ni par la simple logique ou les allégations, ni par les apparences, ni par la spéculation sur des opinions, ni par des vraisemblances probables, ni par la pensée que "ce religieux est notre maître spirituel".
Cependant, ô Kalamas, lorsque vous savez vous-mêmes que certaines choses sont défavorables, que telles choses blâmables sont condamnées par les sages et que, lorsqu'on les met en pratique, ces choses conduisent au mal et au malheur, abandonnez-les. Kalamas sutra
Avec la méditation, apparaît la sagesse Sans la méditation, la sagesse n'apparaît pas Reconnaissant ce duel entre gagner et perdre On fait effort pour perfectionner la sagesse (Dhp, 282)
ou
Pratiquant la méditation Avec grande persévérance, Les sages atteignent le Nirvâna, La béatitude suprême. (Dhp, 23)
"Evitez les mauvaises actions ; faites le bien autour de vous ; purifiez votre esprit."
Koan: La lumière existe dans l'obscurité ; ne voyez pas avec une vision obscure.
Les cinq préceptes éthiques: en entreprenant de s'abstenir de prendre la vie, on cultive des actions bienveillantes, en entreprenant de s'abstenir de prendre ce qui n’est pas donné, on cultive la générosité, en entreprenant de s'abstenir de méconduite sexuelle, on cultive le calme, la simplicité et le contentement, en entreprenant de s'abstenir de parole fausse, on cultive une communication véritable, en entreprenant de s'abstenir de prendre des intoxicants, on cultive une attention claire et radieuse..
Je suis déterminé à pratiquer le viet vo dao à la rentrée.C'est assez complet avec travail interne et travail externe.Cette école de viet semble donner de l'importance aux trois doctrines asiatiques(Dharma,Dao et Confucianisme) et à l'ethique.
J'ai passé mon temps à discuter avec un nouveau pratiquant de kungfu mais connaisseur du kyusho jitsu, l'art des points vitaux.
Je suis en train de lire un livre édité par l'école de viet vo dao Cuu Mon (école des neuf principes).Sa philo repose en effet sur neuf principes venant du taoisme, du Dharma et du confucianisme.
CONSCIENCE MATERIELLE ET SUPRALUMINIQUE (le 29/06/2008 à 17h39)
CONSCIENCE MATERIELLE
Le physicien Régis Dutheil a créé une théorie selon laquelle la conscience se situerait dans un espace-temps contenant une matière supraluminique, dont les particules se déplaceraient plus vite que la lumière.
Nous aurions alors trois types d'univers: un univers sous-luminique (matière bradyonique), un univers luminique (le mur de la lumière, contenant les photons),et le monde supraluminique( matière tachyonique).
Pour Bouddha, nous sommes constitués de 5 agrégats: conscience, corps, sensations, perceptions et formations mentales.
Selon la théorie de la conscience supraluminique, conscience, sensations et formations mentales seraient situées dans ce monde supraluminique.
Corps et perceptions seraient du domaine de notre cosmos infraluminique.
La matière supraluminique(donc la conscience) serait alors constituée de particules de masse imaginaire (+ Ö - 1) m ou (- Ö - 1) m.
Selon les calculs de relativité, ce monde est négentropique, et les structures de conscience sont des pompes à information.
Notre univers est considére comme un trou noir.Le monde superluminique se trouve à l'extérieur de lui.
Un électron,et toute particule élémentaire, est aussi un trou noir, mais le monde superluminique se trouve à l'intérieur de lui.
La limite entre ces deux univers, infra et supra luminiques,est dite mur de la lumière.
Le monde infraluminique est entropique tandis que le superluminique est négentropique.
Dans le monde de la conscience supraluminique,le temps est spatialisé.
Je pense que les choses (les objets extérieurs comme les formations psychiques) sont ''ainsi'' avant que notre esprit pense à elles.Elles ont pour nature l'ainsité, la telléité, indescriptible.
Seuls les eveillés accèdent à cette nature.
Nous, nous déformons l'ainsité des choses.
Je suppose que ce sont la conscience de tréfonds(et son karma) et la conscience souillée, bref les 7ème et 8èm consciences qui déforment l'être pour les faire apparaître sous une infinité d'aspects.
Beaucoup de gens ne savent pas que Bouddha est, dans sa précédente existence, un dieu du plan cosmique Tushita.
C'est valable pour tous les Bouddhas, du passé et du futur.
Son incarnation en homme est volontaire, et non pas subie.
Ayant cultivé la voie du bodhisattva durant de nombreuses vies il apparaît, grace à ses mérites, comme déva dans le Tushita.
Il n'a pas conscience au début en tant qu'humain de sa fonction.
Il y a un phénomène d'oubli des vies passées, comme cela arrive pour tous les êtres( il existe des mythes grecs et asiatiques d'oubli en buvant une eau spéciale dans l'au-delà).
Mais son comportement est modulé par son karma, son inconscient.
C'est le Bouddha Dipankara qui a donné au bodhisattva la prédiction de sa futur bouddhéité en tant que Shakyamuni.
Un Bouddha a pour fonctions (selon un sutta) de donner ces prédictions aux futurs Bouddhas, de faire tourner la roue du Dharma, de rendre plus ferme la pratique des bodhisattvas, de donner la foi, et de sauver ses pères et mères...
Un Bouddha parle toujours de 7 Bouddhas avant lui et de 7 après lui (j'ignore pourquoi).
Les Bouddhas apparaissent pendant des périodes sans traces de Dharma.
On peut supposer qu'il existe dans notre univers des planètes pourvues de civilisations avec leurs Bouddhas...
Et selon des textes, il existe une infinité de cosmos (un multivers) avec des Bouddhas, pour la plupart, selon le karma et les lois de ces cosmos.
D'une façon globale, un Bouddha abaisse le taux d'entropie des sociétés.
Et si on considère un cosmos comme un être vivant, un humain global, les Bouddhas abaissent l'entropie cosmique.
Le cerveau gauche serait tourné vers la logique, le langage, la raison,...
Le cerveau droit serait dédié à tout ce qui relève du rêve,de l'imagination,de l'intuition, de l'art...
En fait ces deux cerveaux s'interpénètrent dans leurs fonctions...
Mais Deshimaru disait que zazen instaurait un équilibre entre les deux.
En effet, notre civilisation induit une utilisation excessive du cerveau gauche.
Ainsi, nous pensons trop...nos pensées nous rendent névrosés.Nous nous attachons à ces pensées,qui ne sont souvent que des illusions, des produits des trois poisons: aveuglement, haine et avidité.
Il existe une dynamique synaptique: les synapses, liaisons entre cellules nerveuses, ne sont pas des structures statiques,mais des entités dynamiques, plastiques, dépendant de nos expériences,de nos pensées et de notre méditation.
En méditant,nous modifions les synapses et les réseaux neuronaux.
Si nous étudions le profil électroencéphalographique du cerveau, c'est-à-dire l'activité éléctrique, lors d'une méditation qui marche,on observe un profil dit d'ondes alpha ou theta,dfférent de celui d'un individu à l'état actif ou dormant ou rêvant...
Ce profil est associé à une biosynthèse au sein des neurones et à une dynamique des synapses.Une activité qui se déroule sur des années...voire des vies...
La sagesse va surgir de cette activation du cerveau droit.En fait il existe une zone du cerveau droit,dite scissure de Sylvius qui nous mettrait en contact avec un aspect non-mesurable de la réalité( lire le Dr Morse).
Deshimaru parle de la Vie Cosmique.Thich Nhat Hanh dirait plutôt Conscience de Tréfonds.En fait, avec cette dernière, on n'a pas à penser, juste arroser le bon karma en nous.
On agit comme avec un koan.
La sagesse provient de notre Nature-De-Bouddha, qui se situe au-delà de l'espace-temps et de l'energie-matière.
Il y a un pôle manifesté, karmique, conditionné, qui est est fait de nos cinq agrégats,dans le temps,puis une dimension commune à tous les êtres, dans le nirvana, non-conditionnée, sans karma.
Selon le paradigme matérialiste, la conscience émerge des réseaux de neurones ( ex: théories du neurobiologiste JP Changeux).
Donc cette conscience provient de la matière et de l'espace-temps.
Mais selon TNH, c'est la conscience qui précède l'espace-temps et la matière.
Je pense, tout comme Melvin Morse et Brune (médecins spécialistes des NDE) que c'est la grandeur information qui compte plus que l'espace-temps.
La conscience serait une forme d'information.
Ce sont plutôt l'espace et le temps qui émergent de la conscience, qui sont des fonctions de conscience.
Si on considère l'exemple de la caverne de Platon, on peut voir que les projections sur les paroies de la caverne sont une forme entropisée sous forme acoustique et visuelle( information dégradée) de ce qui se passe à l'extérieur.
Temps, matière, energie, espace sont des formes entropisées de la conscience globale.
Le Dharma ne donne pas d'importance à l'ombre,car il s'agirait d'animisme.
le ren : le nom, partie primordiale de l'être. Sans nom, il n'y a plus d'être. L'effacement du nom était un grand châtiment qui condamnait les criminels à l'oubli.
Le nom n'a pas d'importance pour le Dharma.Il est inutile de s'y attacher.
Enfin l'akh : l'être spirituel, la clarté qui vit au ciel auprès du dieu Rê après la mort.
La Nature-De-Bouddha???Ou bien l'aspect devique?
Il était primordial de conserver l'intégrité de l'être après la mort, ce qui explique tous les rites (momification, ouverture de la bouche, etc.) effectués sur le défunt pour que tous ces éléments restent unis dans l'au-delà.
Pour les anciens Égyptiens, l'isfet représente le désordre, le mal, le dévoiement, le chaos, l'injustice. C'est l'antithèse de Maât (l'ordre, l'équilibre du monde, l'équité, la paix).
Dans la mythologie de l'antique Egypte, Maat serait l'equivalent du Dharma:
Pratique la justice et tu dureras sur terre. Apaise celui qui pleure ; n'opprime pas la veuve ; Ne chasse point un homme de la propriété de son père ; Ne porte point atteinte aux grands dans leur possession ;Garde-toi de punir injustement
Je pense que l'avenir du cosmos est fonction de la somme des karmas des êtres vivants peuplant les planètes habitables.
Sur chaque planète sur laquelle la vie évolue vers des êtres possédant une conscience puis une civilisation,il y a sûrement des Bouddhas qui apparaissent pour enseigner le Dharma et éviter une trop grande entropie des sociétés.
DANS LE Bhaya-bherava Sutta (le 24/03/2008 à 15h45)
.
"Lorsque l'esprit fut ainsi concentré, purifié, clair, sans défaut, débarrassé de souillures, flexible, malléable, stable, et arrivé à l'imperturbabilité, je l'ai dirigé vers la connaissance de me rappeler mes vies passées. Je me suis rappelé mes multiples vies passées, c-à-d., une naissance, deux... cinq, dix... cinquante, cent, mille, cent mille, de nombreux éons de contraction cosmique, de nombreux éons de d'expansion cosmique, de nombreux éons de contraction et d'expansion cosmique: 'Là j'avais tel nom, appartenais à tel clan, avais telle apparence. Telle était ma nourriture, telle mon expérience du plaisir et de la douleur, telle la fin de ma vie. Décédant de cet état, j'ai ressurgi là. Là aussi j'avais tel nom, appartenais à tel clan, avais telle apparence. Telle était ma nourriture, telle mon expérience du plaisir et de la douleur, telle la fin de ma vie. Décédant de cet état, j'ai ressurgi ici.' C'est ainsi que je me suis souvenu de mes multiples vies passées dans leur modes et détails.
Intéressant, Bouddha parle ici d'expansion et de contraction des cosmos, ce qui fait penser au bigbang et au bigcrunch.
Une information perdure et se comporte comme un flux traversant les univers.
Cette information est le karma.
Le karma obéit à une loi de conservation comme le fait l'energie.
"Lorsque l'esprit fut ainsi concentré, purifié, clair, sans défaut, débarrassé de souillures, flexible, malléable, stable, et arrivé à l'imperturbabilité, je l'ai dirigé vers la connaissance de ce que les êtres décèdent et réapparaissent. J'ai vu -- au moyen de l'oeil divin, purifié et surpassant l'humain -- des êtres en train de décéder et de réapparaître, et j'ai discerné en quoi ils sont inférieurs et supérieurs, beaux et laids, fortunés et infortunés en accord avec leur kamma
Buddha voit tout cela à l'aide de son troisième oeil, souvent symbolisé sur le front des statues.
Cet oeil divin s'ouvre en méditant soit subitement soit peu à peu.
Selon Coquet, il s'agirait d'une zone de l'hypothalamus.
J'imagine que cette ouverture symbolise en fait la création de réseaux de neurones dans cette zone et permettant de maîtriser ce pouvoir psychique.
On fait ici appel au concept de plasticité cérébrale.
Les structures suivantes en bas à droite (synapse) et en haut en bleu ( dendrites) subissent des modifications biochimiques et structurelles par la pratique méditative:
Les dendrites reçoivent de l'information en provenance d'autres neurones et les synapses envoient de l'information vers les dendrites d'autres cellules.
Les neurones sont en liaison les uns les autres par les dendrites et les synapses.
Je suis en train de lire le dernier livre du budoka Michel Coquet, sur le troisième oeil.
Sur les statues de Bouddha on peut voir la représentation de ce troisième oeil.Bien sûr, il s'agit d'un symbole et Bouddha n'avait ni trois yeux ni une marque sur le front.
Bouddha parle d'oeil qui s'ouvre et peut voir la vérité.
Il s'agit de qq chose de purement spirituel même s'il y aurait aussi une base neurobiologique.
Je vais voir quelles sont les explications que donne ce maître de budo.J'ai déjà vu toutefois un schémas situant ce troisième oeil dans l'hypothalamus, et non au niveau de l'hypophyse ou de l'épiphyse.
Hier,en pratiquant zazen,j'ai pensé que le Dharma était la substance de l'Univers au sens large.
Pourquoi?
En sciences,tout progrès est une unification:
Tous les êtres vivants unifiés sous la théorie cellulaire,les théories évolutionnistes,la biologie moléculaire et la biochimie;
Les particules et forces physiques unifiées par l'electrodynamique quantique,la théorie de la gravitation quantique en boucles dans un futur proche(et non les supercordes);
Unification cosmologie et théories quantiques car l'infiniment grand et l'infiniment petit obéissent en fait aux mêmes principes: equations de Heisenberg ou de Shrodinger.
La philo et la science vont s'unifier.
Un expérienceur NDE disait que la substance du cosmos était l'amour(metta en fait).
Or, je pense que le Dharma: sagesse et metta sont la substance du Cosmos.
Metta et sagesse vont ensemble car dans les NDE on ne fait pas de différence entre connaissance et amour.
On peut aussi mieux comprendre alors l'Avatamsakasutra,qui dit que le Bouddha emplit l'Univers.
Le nirvana,le Bouddha,etc.... sont dans les atomes,les molécules,l'espace,les quanta...
Obéissant à une logique tétravalente ils sont au-delà de tout mais aussi en tout.
Pourquoi alors le désordre,l'entropie?
Je ne sais pas.
Je pense comme le physicien JP Petit,que la technologie est une extension du biologique.
Exemple: les termites et leurs nids à haute fonctionnalité,prenant en compte les paramètres physiques,climatiques,etc...
Les poules,qui avalent des cailloux pour mieux digérer;
Les oiseaux qui utilisent des cailloux pour casser des coquillages.
Les singes qui possèdent une technologie rudimentaire pour attraper des termites, construire des abris contre la pluie...
Notre technologie actuelle est souvent basée sur la science.Ex:lasers basés sur la théorie des photons, nucléaire basé sur la théorie du noyau atomique,etc...
Or,ce qui menace l'existence de l'humanité est la technologie non soumise aux lois morales.
En effet,ce qui risque de nous faire disparaître ce sont par ex la pollution,les armes biotechnologiques,mais surtout les armes au plasma.
L'hyperthélie c'est cette excroissance technologique dangereuse pour l'être vivant.
Son antidote: la conscience morale.
Un Bouddha enseigne le Dharma pour éteindre dukkha.Mais je pense que le Dharma sert aussi à prévenir l'hyperthélie.Une raison aussi du non-enseignement de choses scientifiques par Bouddha-s'il les connaît- et d'éviter leur détournement à des fins douteuses,en plus de la volonté de concentrer l'esprit sur la culture de la vie psychique.
Une humanité développe forcément tôt ou tard la science et la technologie.Le problème,c'est que notre morale et notre spiritualité sont embyonnaires,d'où cette hyperthélie.
Une guerre USA-Russie peut détruire l'humanité très vite.
Bouddha dit de développer la spiritualité car je suppose qu'il voyait cette hyperthélie.
Il ne faut pas oublier que la civilisation de l'Indus,qui existait bien avant le Bouddha Shakyamuni- possédait des connaissances scientifiques développées.
Le destin désigne, au moment présent, l'histoire future d'un être humain ou d'une société telle qu'elle est prédéfinie par une instance qui est soit considérée comme supérieure aux hommes (éventuellement divine) dans les conceptions finalistes du Monde, soit comme immanente à l'univers (éventuellement la Philosophie de l'histoire ou la nature) dans les conceptions déterministes.
Dans ces conceptions, il est souvent considéré comme très difficile – voire impossible – à un homme ou à une société d'échapper à son destin, au moins dans ses grandes lignes. La notion de destin s'oppose ainsi à celle de libre arbitre.
Wikipedia
Je pense que le destin c'est un karma difficile à changer ou bien c'est un fort karma qui ne change si on ne fait rien pour le changer.
Pour le changer il faut pratiquer le Dharma.
C'est à dire méditer pour éteindre l'ignorance à la base de ce karma,de faire le bien,de ne plus nuire.
Comme le dit le texte,le destin s'oppose à la notion de libre-arbitre.
Bouddha enseigne la loi de causalité,que tout a une cause.C'est pourquoi Wijayaratna dit ne pas croire au libre-arbitre.
Mais alors comment peut-on se libérer du déterminisme?Nous serions des robots sans libre-arbitre.
Je pense plutôt comme le physicien Penrose ,ou comme d'autres scientifiques et philosophes:nous avons un libre-arbitre.
En fait dans un sutta Bouddha dit que toutes les lois qui nous influencent ne sont pas karmique.Il y a aussi les los biologiques, physiques,climatiques, et psychologiques.
Or,dans les lois physiques,il y a les lois quantiques,microphysiques,qui obéissent aux equations de Heisenberg,indéterministes.
Les scientifiques font un lien entre monde quantique,conscience et libre-arbitre.
La majorité de nos choix sont déterministes, mais nous avons une fraction de libre-arbitre afin de détruire le déterminisme comportemental et de créer des déterminismes comportementaux positifs,bref pour transformer l'esprit.
Dans les sciences, il y existe plusieurs conceptions du destin.
Dans les sciences naturelles, l'univers physique est considéré comme soumis à des lois qu'il est possible d'expliciter afin de prévoir le devenir des phénomènes; Cette doctrine, qui est appelée le déteminisme, peut faire deux hypothèses générales: soit celle pessimiste d'un mouvement général de dégradation de l'information (entropie) aboutissant progressivement au chaos, soit au contraire l'hypothèse optimiste d'un long processus d'organisation du chaos aboutissant à des formes de plus en plus complexes et parfaites (par exemple le darwinisme).
Wikipedia.
Il y a en effet une augmentation de l'entropie de l'Univers.Mais il existe des îlots de négentropie:les êtres vivants.Et l'être vivant de négentropie maximale(négentropie= entropie négative= concentration d'information) est un Bouddha.
Il existe aussi la notion de pluricosmos dans lequel cohabitent une infinité de cosmos.Bouddha parle de plans d'existence.On peut transferer l'information d'un plan vers un autres,bref le flux karmique.Et il y a aussi le cycle cosmique bigbang-bigcrunch.Un univers meurt puis recommence une expansion à partir d'une singularté.Mais l'expansion peut être éternelle,ce qui signifie mort de la matière structurée.
Je pense plutôt comme De Chardin,sauf qu'il n'y a pas de fin dans un point omega,mais cycle destruction et création.Les cosmos naissent;les êtres vivants peuplent des planètes suite à leur émergence à partir du monde inorganique,la conscience apparaît,des Bouddhas apparaissent et enseignent des lois morales,puis le Dharma disparaît,puis les planètes,les galaxies,les êtres vivants et leur cosmos.
Il n'y a ni origine ni fin.C'est aussi pourquoi Bouddha ne parle pas d'un dieu créateur.
Dans un sutta, Bouddha explique que qq'un ayant une foi inébranlable dans les Trois Refuges- bien sûr il faut un certain respect de l'ethique aussi- va renaître dans un plan dévique.Ayant constaté que cette renaissance est la consèquence de cette foi,le disciple en tire une grande joie, ce qui renforce sa foi et le fait à nouveau renaître chez les dévas.
Dans un autre sutta,il explique que qq'un méditant, s'absorbant dans les dhyanas et renaissant dans des mondes déviques à cause de cette pratique,s'il n'a pas de foi forte dans le Triple Refuge,renaîtra dans les mondes infernaux au bout de nombreux éons, chutera de ces mondes déviques une fois les mérites épuisés.
Ce sont des divinités combattantes, dominées par la colère et la jalousie des dieux.
Ils se battent contre ces derniers pour obtenir L'arbre-Qui-Exhausse-Les-Souhaits.Je ne sais de quoi il s'agit métaphysiquement,mais symboliquement,il y a l'illusion que l'etat divin suprême s'obtient par la force.En fait il s'obtient par le cumul de mérites.
Dans ce monde,un Bouddha vient aider les asuras.Il tient une épée en flammes,symbolisant la sagesse.Le bodhisattva des pratiquants d'arts martiaux, Fudo Myoo,si important dans le Shingon,possède une telle épée.
Le Bouddha pourrait apparaître aux asuras sous cet aspect qui leur ressemble,en tant que moyen habile pour introduire la sagesse et la méditation.
Les arts martiaux,dans notre monde humain,sont ainsi: une méditation en action qui sous un aspect combattant développe la sagesse en sublimant les pulsions agressives.
Un être avec un esprit de titan a en effet besoin de contrôler son esprit et de le calmer.Ce sont la concentration et l'attention juste qui se développent.
Les trois animaux au centre représentent les 3 poisons de l'esprit: haine,avidité et ignorance.
Avidité:
Dans les 6 destinées, celle des esprits avides.C'est ce à quoi conduit la prédominance de l'avidité dans notre présente et ou précédentes existences.
Il s'agit en fait d'une incapacité à sortir du bardo,et donc d'une existence sous forme de corps mental.
Comme dans tous les royaumes,il y a un Bouddha pour aider ces êtres.On le représente dans la Roue de la Vie en train de donner de la nourriture aux esprits.C'est la seule qu'ils puissent avaler.
Je suppose que symboliquement, cette nourriture est le bonheur provenant de la pratique du Dharma.Le renoncement conduit à ce bonheur.
Le contraire de l'avidité,l'ethique, s'obtient en effet en pratiquant le renoncement.
Une autre interprétation: cette nourriture symbolise les biens matériels ou autres,obtenus sans but ni esprit de profit, par les mérites de la pratique.
Ce Bouddha peut être notre Nature De Bouddha.
Ce Bouddha intérieur peut combler de bonheur notre esprit avide lorsqu'il subit le harcèlement de désirs.
En zazen, ce sont les sensations comme la joie, la paix intense,etc...
Ce qui correspond aussi aux dhyanas,selon le theravada.
Je parlerai de l'évolution biologique, bien sûr, puisque c'est un sujet qui m'intéresse particulièrement.
Il n'y a pas d'incompatibilité entre darwinisme et Dharma,puisque ce dernier est non dogmatique et ouvert.
Des organismes unicellulaires,en passant par les invertébrés,jusqu'aux vertébrés et à l'Humain, on a affaire à des lois biologiques, physiques et géologiques en tant que forces évolutives.
L'Humain possède une conscience morale dont la fonction serait en fait de pouvoir comprendre le karma.
Le stade final d'évolution,à la suite de plusieures renaissances serait l'état de Bouddha,hors du samsara.
L'évolution s'effectue dans une première phase selon la sélection naturelle, décrite par Darwin.
Ensuite,la loi du karma devient la loi la plus importante et permet à l'humain d'évoluer vers l'eveil,la bouddhéité.
Une partie de l'évolution peut s'effectuer dans le plan des dévas,suite à une accumulation de mérites.Ces mondes sont ceux qu'entrevoient les gens expérimentant des NDE.
Dans son Livre tibétain de la vie et de la mort, Sogyal Rimpoché évoque une fonction évolutive des NDE pour pousser les humains à développer sagesse et bienveillance.
Je pense que ces messages NDE servent à accélerer cette évolution vers l'état de Bouddha, tout comme il existe des phases d'accéleration de l'évolution biologique.
CHAMPS MORPHIQUES.
Le biologiste Sheldrake a créé la théorie de la résonance morphique.
Plus un phénomène se répète et plus il peut se produire facilement.
On parle de champs morphique,un type de champs physique.
D'un point de vue pratique,par exemple, apprendre le chinois ou l'anglais est plus facile que d'apprendre d'autres langues.Des expériences visant à tester cette théorie ont été réalisées.
On peut dire aussi que plus on médite et plus on facilite la méditation des débutants.
Un ami moine zen le confirme.
L'Univers est fortement morphogénétique,ce qui signifie que les phénomènes ne se produisent pas au hasard.
Les probabilités existent,mais influencées par les champs morphiques.
Le karma est morphogénétique,il organise les 5 agrégats autour de lui.
Suite à des discussions avec des amis spirituels je voudrais faire une synthèse sur la pratique du Dharma.
Tout d'abord pour résumer le Dharma c'est: ne pas nuire, purifier son esprit, cultiver un trésor de vertus/mérites.
Ne pas nuire c'est ne pas rajouter de mauvais karma à notre pool de karma.
Purifier l'esprit c'est méditer.On peut ainsi ne pas avoir à payer nos dettes karmiques.
Cumuler les mérites c'est faire le bien pour contrebalancer le mauvais karma mais aussi pour progresser.
On purifie surtout le karma lors des absorbtions méditatives,les dhyanas.Il faut donc de l'entraînement.Pour le zen,il n'y a pas d'etapes car tout est unifié en hishiryo,l'esprit lors de zazen.
Cette méditation doit s'accompagner de la foi dans le Bouddha,le Dharma et dans la Sangha.Sinon,on renaît dans des mondes divins pour retomber très bas ensuite...
Bodhi-dharma's Bloodstream Sermon. (le 08/10/2007 à 12h13)
Buddha est notre esprit et notre esprit est Buddha:
Everything that appears in the three realms comes from the mind. Hence Buddhas of the past and future teach mind to mind without bothering about definitions.
Student: But if they don't define it, what do they mean by mind?
Bodhidharma: You ask. That's your mind. I answer. That's my mind. If I had no mind how could I answer? If you had no mind, how could you ask? That which asks is your mind. Through endless kalpas" without beginning, whatever you do, wherever you are, that's your real mind, that's your real buddha. This mind is the buddha" says the same thing. Beyond this mind you'll never find another Buddha. To search for enlightenment or nirvana beyond this mind is impossible. The reality of your own self-nature the absence of cause and effect, is what's meant by mind. Your mind is nirvana. You might think you can find a Buddha or enlightenment somewhere beyond the mind', but such a place doesn't exist.
Trying to find a Buddha or enlightenment is like trying to grab space. Space has a name but no form. It's not something you can pick up or put down. And you certainly can't grab if. Beyond mind you'll never see a Buddha. The Buddha is a product of the mind. Why look for a Buddha beyond this mind?
Essayer de trouver un Bouddha ou le nirvana c'est comme vouloir saisir l'espace.L'espace a un nom mais pas de forme.
On ne peut trouver Bouddha au-delà de notre esprit.
Buddhas of the past and future only talk about this mind. The mind is the Buddha, and the Buddha is the mind. Beyond the mind there's no Buddha and beyond the Buddha there's no mind. If you think there is a Buddha beyond the mind', where is he? There's no Buddha beyond the mind, so why envision one? You can't know your real mind as long as you deceive yourself. As long as you're enthralled by a lifeless form, you're not free. If you don't believe me, deceiving yourself won't help. It's not the Buddha's fault. People, though, are deluded. They're unaware that their own mind is the Buddha. Otherwise they wouldn't look for a Buddha outside the mind.
Buddhas don't ferry Buddhas to the shore of liberation. If you use your mind to look for a Buddha, you won't see the Buddha. As long as you seek Buddhas outwards, you'll never see that your own Heart is the Buddha. Don't use a Buddha to worship a Buddha, and don't use the mind to invoke a Buddha. Buddhas don't recite sutras, Buddhas don't keep precepts, and Buddhas don't break precepts, Buddhas don't keep or break anything. Buddhas don't do good or evil.
Notre propre coeur est Bouddha.
Pour trouver un Bouddha il suffit de voir notre nature:
To find a Buddha, you have to see your nature. Whoever sees his nature is a Buddha. If you don't see your nature, being mindful of Buddhas, reciting sutras, making offerings, and keeping precepts are not equal to it. Being mindful of Buddhas results in good karma, reciting sutras results in a good intelligence; keeping precepts results in a good rebirth in heavens, and making offerings results in future blessings -- but no buddha. If you don't understand by yourself, you'll have to find a teacher to know the root of births and deaths. But unless he sees his nature, such a person isn't a good teacher. Even if he can recite the twelve groups of scriptures he can't escape the Wheel of Births and Deaths. He suffers in the three realms without hope of release. Long ago, the monk Good Star was able to recite the twelve groups of scriptures. But he didn't escape the Wheel, because he didn't see his nature. If this was the case with Good Star, then people nowadays who recite a few sutras or shastras and think it's the Dharma are fools. Unless you see your own Heart, reciting so much prose is useless.
To find a Buddha have to see your nature directly. Your nature is the Buddha. And the Buddha is the person who's free: free of plans, free of cares. If you don't see your nature and run outwards to seek for external objects, you'll never find a buddha. The truth is there's nothing to find. But to reach such an understanding you need a good teacher and you need to struggle to make yourself understand. Life and death are important. Don't suffer them in vain.
There's no advantage in deceiving yourself. Even if you have mountains of jewels and as many servants as there are grains of sand along the Ganges, you see them when your eyes are open. But what about when your eyes are shut? You should realize then that everything you see is like a dream or illusion.
If you don't find a teacher soon, you'll live this life in vain. It's true, you have the buddha-nature. But the help of a teacher you'll never know it. Only one person in a million becomes enlightened without a teacher's help. If, though, by the conjunction of conditions, someone understands what the Buddha meant, that person doesn't need a teacher. Such a person has a natural awareness superior to anything taught. But unless you're so blessed, study hard, and by means of instruction you'll understand.
People who don't understand and think they can do so without study are no different from those deluded souls who can't tell white from black." Falsely proclaiming the Buddha-Dharma, such persons in fact blaspheme the Buddha and subvert the Dharma. They preach as if they were bringing rain. But theirs is the preaching of devils not of Buddhas. Their teacher is the King of Devils and their disciples are the Devil's minions. Deluded people who follow such instruction unwittingly sink deeper in the Sea of Birth and Death. Unless they see their nature, how can people call themselves Buddhas they're liars who deceive others into entering the realm of devils. Unless they see their nature, their preaching of the Twelvefold Canon is nothing but the preaching of devils. Their allegiance is to Mara, not to the Buddha. Unable to distinguish white from black, how can they escape birth and death?
Whoever sees his nature is a Buddha; whoever doesn't is a mortal. But if you can find your buddha-nature apart from your mortal nature, where is it? Our mortal nature is our Buddha nature. Beyond this nature there's no Buddha. The Buddha is our nature. There's no Buddha besides this nature. And there's no nature besides the Buddha.
.
.
.jpg)
.
